De víctima a vencedora: una investigación cualitativa sobre la religión y la espiritualidad en las mujeres tras haber sufrido violencia interpersonal

Cómo las relaciones con Dios, con los demás y con uno mismo favorecen la recuperación, y cómo podemos formar a los orientadores y a los profesionales clínicos para que ayuden en este proceso.

Esta mezcla‑En este estudio sobre métodos se analizó cómo las mujeres que habían sufrido violencia interpersonal (VI) recurrían a la religión y la espiritualidad (RS) para sanar, combinando en‑entrevistas en profundidad junto con una encuesta nacional. Los investigadores identificaron tres temas centrales —la conexión con Dios, la conexión con las personas y la conexión con uno mismo— y un patrón general denominado “reflexión relacional”,” tan importante para la recuperación.  Profesionales sanitarios y otras personas que se dedican a las profesiones de ayuda pueden orientar esta reflexión en torno a estas relaciones para contribuir a recuperación y crecimiento tras un trauma (Stiers et al., 2024). 

Principales descubrimientos y beneficios: 

• Los tres ámbitos de la sanación: El estudio identificó tres ámbitos relacionales —la relación con Dios, con los demás y consigo mismos— que, en conjunto, ayudan a las personas a pasar de la condición de víctima a la recuperación. (Stiers et al., 2024). 

• La fe, las relaciones y el yo…Cuestiones para la reflexión: Los supervivientes explicaron que recurrían a la oración, las Escrituras, personas de confianza y la reflexión personal para superar el trauma y encontrar esperanza (Stiers et al., 2024). 

• La reflexión ayuda a sanar: Las mujeres que reflexionaban de forma intencionada sobre Dios, los demás y ellas mismas manifestaban sentir que su vida tenía más sentido.‑la construcción de la paz —un proceso que los autores denominan «reflexión relacional»— (Stiers et al., 2024). 

• La fe puede ayudar o ser un obstáculo: Aunque muchos consideraron que la terapia relacional (RS) les servía de apoyo, algunos manifestaron experimentar un conflicto espiritual (cuestionándose a Dios o la fe), por lo que los profesionales deben detectar y abordar las estrategias espirituales de afrontamiento perjudiciales, además de reforzar los recursos de fe que resultan útiles. (Stiers et al., 2024). 

• Las comunidades y el clero son importantes: Las comunidades religiosas y las personas de confianza suelen ser un apoyo fundamental, y muchos supervivientes acogen con agrado la fe‑apoyo comprensivo por parte de los profesionales sanitarios y de otras personas en situaciones similares (Stiers et al., 2024). 

• Mezcla sólida de…Compatibilidad con métodos: La combinación de entrevistas y una encuesta nacional ofrece una visión fiable y práctica que puede servir de guía para la práctica clínica y la formación, a pesar de las limitaciones de la muestra. (Stiers et al., 2024). 

Por qué esto refuerza los servicios de HHCI y la formación de GTHU: 

Este estudio aporta a HHCI y GTHU una sólida base práctica‑apoyo específico para integrar la fe en la atención al trauma: al demostrar que los supervivientes se recuperan a través de una reflexión deliberada sobre Dios, las relaciones y uno mismo, se justifica la formación de los profesionales clínicos y de los compañeros‑formar a los terapeutas para que evalúen las necesidades espirituales, refuercen las redes de apoyo basadas en la fe y aborden las estrategias espirituales de afrontamiento perjudiciales como parte del tratamiento del trauma (Stiers et al., 2024). 

• Formación especializada en traumatología: Forma a profesionales clínicos y especialistas en traumatología‑los residentes de especialidad para evaluar y trabajar con el cliente en lo relativo a su fe, sus apoyos sociales y su autoestima‑identidad: habilidades que se ha demostrado que facilitan el procesamiento tras sufrir violencia de pareja (Stiers et al., 2024). 

• Formación de compañeros y entrenadores: Capacita a los auxiliares de formación y a los líderes entre iguales para que faciliten un entorno seguro y basado en la fe‑reflexionar con sensibilidad, poner en contacto a los supervivientes con los servicios de apoyo y saber cuándo derivarlos a la atención clínica (Stiers et al., 2024). 

• Fe‑Atención integrada en el HHCI: Confirma la disposición del cliente a hablar sobre la espiritualidad y respalda el modelo de HHCI de integrar la espiritualidad en el tratamiento del trauma, al tiempo que hace hincapié en los límites éticos y en la colaboración con los líderes de las comunidades religiosas. (Stiers et al., 2024). 

• Prácticas de admisión y selección: Justifica la inclusión de preguntas breves sobre la salud mental, los apoyos sociales y la autoestima‑con el fin de revisar los formularios de admisión que se utilizan en el HHCI y que se enseñan en la GTHU, de modo que se pueda personalizar la atención y realizar un seguimiento de la evolución (Stiers et al., 2024). 

Únete a HHCI y a Gateway to Hope para poner en práctica estos hallazgos: ayúdanos a formar a acompañantes, comunidades religiosas y profesionales sanitarios para que guíen a los supervivientes en su camino de fe.‑una reflexión empática, reforzar los apoyos comunitarios y ofrecer una atención al trauma que sane a la persona en su totalidad. 

Madeline R. Stiers, Robin K. Rogers y James W. Ellor, “De víctima a vencedora: una investigación cualitativa sobre la religión y la espiritualidad en las mujeres tras sufrir violencia interpersonal”,” El trabajo social y el cristianismo, 51(1), 2024. https://doi.org/10.34043/y8xk7w97